第六章
大衛作全以色列的王。
撒下 5:1-9。
經過七年半的對抗，大衛如今已無競爭對手，各支派的代表來到希伯崙膏他作王。他們提出了三個理由，儘管這三個理由在掃羅死時就已同樣成立。
第一個理由是，大衛與他們血脈相連——「看哪，我們是你的骨肉。」這是一個相當不尋常的理由，但在當時的情況下並不顯得突兀。因為大衛與非利士人的結盟，曾使他的民族身份受到質疑；當時並不清楚他應被視為希伯來人還是歸化的非利士人；但現在，關於這一點的疑慮已全部消失；確鑿的證據表明，大衛是徹頭徹尾的希伯來人，因此他並不具備擔任希伯來王位的資格。
這一結論得到了他們提出的第二個理由的證實——他過去對抗敵人的功績與服務。「從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你。」在過去的日子裡，大衛證明了自己是掃羅最能幹的副手；他曾統領以色列軍隊，他在該職位上的成就，使他成為掃羅最合適、最自然的繼承人。
第三個理由是最具決定性的——「耶和華也曾對你說：『你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』」長老們將這個本應是首要、且無需其他理由佐證的理由放在最後，實在沒什麼值得稱道的。事實上，如果他們將此作為第一個且最重要的理由，他們在發言之初就已經定自己的罪了。如果這是神的命令，為什麼他們拖了這麼久才執行？難道不應該從一開始就執行，而不受任何其他理由的影響嗎？長老們不得不將其列入擁戴大衛的理由中；但它並未獲得應有的地位，而是被附加在其他理由之後，彷彿在執行神旨意之前，還需要其他理由來補充。長老們並未表現出對神旨意的那種至高尊重，而這本應是每個忠誠心靈的首要考量。許多人，甚至是那些自稱基督徒的人，其最大的過犯就在於：雖然他們願意將神的旨意視為眾多考量之一，卻不準備給予至高的尊重。神的旨意或許可以與其他考量並列，但卻不被允許成為主要的考量。宗教在他們的生活中或許有一席之地，但不是第一位。然而，這樣提供的服務能蒙神悅納嗎？神能接受在任何人的考量中屈居第二或第三位嗎？第一條誡命難道沒有解決這個問題嗎：「除了我以外，你不可有別的神」？
「以色列的長老都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。」
大衛能夠消除押尼珥與伊施波設被殺所帶來的影響，並使百姓相信他與這些罪行無關，這是一件幸事。儘管這些事件本身容易在掃羅家族的支持者中引發對大衛的偏見，但它們並未導致對他王位主張的進一步反對。國王的機智化解了這些不幸事件可能引發的絆腳石。就這樣，大衛的王位終於在全國的普遍認可中建立起來。
這是大衛歷史中最值得紀念的事件之一。這是神對他應許的一大階段的實現。這極大地加深了他對神作為其保護者與朋友的信靠。能夠回顧哪怕一件神明確應許實現的案例，對未來所有的信心都是巨大的幫助。對於大衛而言，回顧那段充滿試煉、苦難、困惑與危險的早期生活，並見證神如何將他從中一一拯救，且在強大的反對聲浪中，最終將他穩固地安置在王位上，這非常適合將信靠的精神提升到他在生命中獲得的至高地位。經歷了如此壓倒性的體驗後，他對神的信靠變得如此堅定，他事奉神的決心變得如此強烈，也就不足為奇了。死亡的繩索纏繞他，陰間的痛苦抓住他，然而耶和華與他同在，並奇妙地拯救了他。作為拯救的標記，他立下了持續事奉的誓言：「耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子。你已經解開我的綁索。我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。」
我們很難在離開大衛歷史中的這一事件時，不聯想到他與那位在多年後被稱為「大衛的子孫」的主之間的預表關係。大衛的早期歷史與我們蒙福的主在某些特徵上的相似之處，顯而易見，無需贅述。像大衛一樣，耶穌在鄉村的默默無聞中度過了早年。像他一樣，祂在神恩寵的顯著且令人信服的證據下開始了公開生活——大衛是透過戰勝歌利亞，耶穌是透過洗禮時聖靈的降臨，以及來自天上的聲音宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。」像大衛一樣，在神聖呼召後不久，耶穌被引到曠野，經歷艱難與試探；但與大衛不同的是，祂在每一次進攻中都戰勝了仇敵。像大衛一樣，耶穌聚集了一小群英勇的跟隨者，他們在屬靈爭戰中的成就，足以與大衛「勇士」在自然界中的事蹟相媲美。像大衛一樣，耶穌關心祂的親屬；大衛在絕境中將父母託付給摩押王：耶穌在十字架上將母親託付給所愛的門徒。在大衛靈性更高層次的操練中，也有許多與基督經歷相似之處。最有力的證明是，基督教會一直認為大多數彌賽亞詩篇，其基礎都在於大衛的經歷。不可否認，在某種意義上，像大衛這樣的罪人與主耶穌基督的經歷之間，必然存在著無法衡量的距離。在祂位格的神性、祂死亡的贖罪功效，以及祂復活的榮耀上，耶穌遠高於人類的任何子孫。然而，祂與大衛之間必然也存在著某種奇妙的相似性，否則大衛哀傷與盼望的話語，就不會如此頻繁地被耶穌用來表達祂自己的情感。大衛在詩篇第二十二篇中傾訴靈魂荒涼的話語，竟成為耶穌在十字架上表達祂前所未有的痛苦時所用的話語，這確實奇妙。同樣奇妙的是，大衛的拯救與基督的拯救如此相似，以至於同樣的語言適用於兩者；甚至耶穌在靈魂離開身體時，託付給父神的話語，也是大衛首先使用的話語。
但我們目前關心的，與其說是大衛與我們蒙福的主之間的一般相似之處，不如說是他們各自國度命運的類比。這裡最明顯的特徵是，兩者在各自的國度中都遭到了強烈的反對，甚至來自那些本應最熱烈歡迎他們的人。對兩者都可以說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」首先，大衛被掃羅追殺至死；即便在掃羅死後，他的主張仍受到大多數支派的抵制。同樣，耶穌在世時也遭遇了文士與法利賽人所有的仇恨與反對；甚至在祂復活後，公會仍竭盡全力譴責祂的主張並恐嚇祂的跟隨者。仇敵對這兩者都施加了仇恨與反對的一切手段。當耶穌從墳墓中復活時，我們看到祂在個人層面上被高舉在仇敵的一切努力之上；當大衛被全以色列承認為王時，他也達到了相應的高度。現在大衛既已被承認為王，我們發現他如何運用自己的精力？他是為了保衛並祝福他的國度，為其爭取和平與繁榮，驅逐仇敵，並盡其所能確保所有百姓的福祉。從榮耀的寶座上，耶穌也在做同樣的事。基督國度的朋友與子民，能從大衛的榜樣中獲得多大的鼓勵啊！因為如果大衛一旦建立王國，便不遺餘力地造福百姓，如果他從自己所能支配的儲備中散發祝福，那麼基督豈不更值得信賴去成就同樣的事！祂豈不是已被高舉在一切執政的、掌權的之上，遠超過一切有名號的，並被立為「教會（即祂的身體）的全體之首」嗎？因此，基督國度的成員們，歡呼吧！舉目仰望榮耀的寶座，看神如何將祂的君王立在錫安祂的聖山上！並受鼓勵將你們所有的需求，以及祂教會的困境與需求告訴祂；因為祂豈不是已經升上高天，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人嗎？如果你們有信心像一粒芥菜種，你們豈不祈求，且不按著你們的信心得著嗎？神豈不照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足嗎？
從希伯崙的場景——以色列眾長老確認大衛的王位，並就國度立下莊嚴的盟約——我們跟隨大衛來到戰場。他著手的第一項事業是攻取耶路撒冷，或者更準確地說是錫安的堡壘。雖然文中未明確說明他在採取此行動前曾求問神，但我們很難想像他會在沒有神聖指引的情況下這樣做。從摩西時代起，神就教導祂的百姓，祂會指定一個地方立祂的名；耶路撒冷就是那個地方；我們不能認為，當大衛連去希伯崙都不敢不求問耶和華時，他會未經神的許可就將耶路撒冷定為首都。
毫無疑問，這個地方他很熟悉。當麥基洗德在其中作王時，它就已經被祝聖為「公義王與和平王」。在約書亞時代，它的王是亞多尼洗德，「公義之主」——這是一個從麥基洗德時代傳承下來的高貴頭銜，儘管持有者可能並不配稱此名，因為他是反對約書亞聯盟的首領（書10:1, 3），最終被掛在樹上而死。在殺死非利士人後，大衛曾將他的頭帶到耶路撒冷，或帶到一個離那裡很近、可以稱為該名的地方；很可能就是挪伯，根據古老的傳統，它位於橄欖山的斜坡上。在他流浪的歲月中，當他的心思常被堡壘與防禦所佔據時，這個地方的形象常浮現在他腦海中；觀察到群山環繞耶路撒冷，他便看出它非常適合成為國家的首都。但只要錫安的堡壘還在耶布斯人手中，且耶布斯人多到可以被稱為「地上的百姓」，這就無法實現。
這個堡壘被認為堅不可摧，以至於大衛任何試圖佔領它的嘗試都被視為輕蔑。圍城的具體情況有些模糊；如果我們比較《和合本》與其他譯本的邊註，甚至在修訂版中，我們可以看到譯者在理解這段經文時所面臨的困難。最可能的假設是，耶布斯人將他們的瘸子和瞎子放在城牆上，以顯示該地幾乎不需要人工防禦，並挑釁大衛連這些可憐的守衛都動不了。大衛對這種挑釁，必然像對待歌利亞的挑釁一樣——視為對那位大能之神的侮辱，他正是奉祂的名、靠祂的力量進行工作。他以對抗歌利亞時同樣的力量前進，並佔領了堡壘。為了激發部下的騎士精神，他承諾將軍隊的首位賜給任何能透過水道首先登上城牆並擊敗耶布斯人的人。約押就是那個大膽且成功嘗試的人。他獲得了應許的獎賞，從而將自己提升到現在統一的以色列十二支派軍隊的首位。在押尼珥被殺後，他可能已被降職；但現在，憑藉他的衝勁與勇氣，他將自己的地位建立在比以往更穩固的基礎上。雖然他藉此為國家的安全與榮耀做出了貢獻，但同時也減少了國王的個人滿意度，因為大衛無法不擔憂，一個如此大膽、有用，卻又肆無忌憚、性格暴躁的人，竟掌握了如此大的權力與影響力。
這個被攻取的地方被稱為大衛城，有時也稱為大衛的堡壘，從那時起，它便成為他的住所與王國的首都。儘管耶路撒冷的各個遺址爭論不休，但毫無疑問，所佔領的堡壘就是錫安山，即至今仍存在於耶路撒冷區域西南角的那座高地。這似乎是耶布斯人唯一加固過的部分，隨著這個堡壘的失守，他們對耶路撒冷其他部分的控制也隨之喪失。從此以後，作為一個民族，他們從耶路撒冷消失了，儘管個別的耶布斯人，如亞勞拿，可能仍在附近擁有土地（撒下24:16）。被俘獲的堡壘被大衛改建為他的皇家住所。鑑於軍事堡壘作為首都顯然不足，他開始透過建造米羅，進行了後來由他人大規模實施的城市擴建。
透過佔領錫安山並開始那些有助於使耶路撒冷成為如此偉大與著名城市的擴建工程，大衛將兩個名字引入了聖經的神聖語言中，這兩個名字從此保留了一種光環，超越了世界上所有其他的名字。然而，顯而易見，並非那座幾個世紀以來一直被稱為錫安的小山，也不是耶路撒冷城的物理特徵，賦予了它們非凡的尊榮。它們之所以獲得崇高地位，也不是因為通常意義上的歷史或知識聯想。要找到比錫安更風景如畫的岩石，比耶路撒冷更引人注目的城市並不難。要找到在藝術、科學與知識文化上更值得紀念的地方也不難。賦予它們無與倫比的卓越地位的，是它們與神向人啟示祂自己之間的關係。錫安之所以令人難忘，是因為它是神的居所；耶路撒冷之所以令人難忘，是因為它是大君的京城。如果耶路撒冷與錫安在想像中給我們的印象超過其他地方，那是因為神與它們有著如此密切的關聯。神的觀念本身就使它們變得偉大。
但它們給人的印象遠比我們的想像更為深刻。我們回想起那裡曾匯聚了無與倫比的道德與屬靈力量：先知們美好的團契、殉道者高貴的軍隊、使徒們榮耀的群體，他們都生活在錫安山的蔭庇之下，領受並傳講那些從主口中而出、震撼世界的話語。我們回想起那位自稱為神的主，祂那蒙福的教導、聖潔的生命，以及祂的贖罪之死，都與耶路撒冷緊密相連；即便這座城市沒有其他值得稱道之處，僅憑這一點，也足以使它永遠令人難忘。除非大衛曾得到遠超我們所能想像的從上而來的啟示，否則當他攻取那座堡壘時，他絕不會想到自己竟開啟了世界歷史中如此奇妙的篇章。世紀更迭，千年流轉；錫安與耶路撒冷依然吸引著世人的目光與心靈。來自地極的朝聖者，即便只是凝視著往昔的廢墟，心中也會湧起一種世界上任何其他城市都無法給予的悸動。不僅如此，當我們要在世上為天上的福地尋找一個名字時，它是「新耶路撒冷」；當我們要描述天上的敬拜場景，那裡充滿了彈琴者彈奏豎琴的聲音時，經文稱之為「錫安山」。這一切難道不是一個有力的見證嗎？證明了沒有什麼比神那充滿恩典的團契更能使地方或人變得高貴。你可以選擇將耶路撒冷與錫安山的卓越視為純粹自然因素的結果。儘管其影響力遠超其原因本身，但你仍無法否認這一事實：在文明人類眼中，世界上最榮耀的地方，正是那些被認為與神保持著親密且無與倫比聯繫的地方。若你將其視為超自然的結果——正如它本該被看待的那樣——將耶路撒冷的神之團契視為真實的團契，將祂的靈視為活潑的靈，將耶穌基督的臨在視為神在肉身顯現，那麼你便找到了一個足以解釋其影響的原因，也得到了比以往更有力的證明，看見神的同在所帶來的尊貴與榮耀。願你們每個人都能深思耶路撒冷與錫安的教訓！哦，世人哪，神已經親近你們，並且祂是以救贖之神的身份親近你們。那麼，請聽祂的信息：「若棄絕那在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們背棄那從天上警戒我們的呢？」